“东林寺不小，都是在你手上重修的吧？”
“我是个搞基建的和尚，”果一看了看我，掉转头说，“你进庙来，有些什么感觉？”
“有正气。只是感到建筑有些凌乱。”
果一点点头，感慨地说：“建庙要钱哪，能筹到多少钱就办多大的事。”
东林寺在东南亚特别是在日本影响颇大，再加上果一利用自己的影响，十几年来共筹得数百万元资金，全部用于寺庙的建设。而全庙僧众，在果一的带领下，都过着非常艰苦的生活，这一点，从他们的衣着和僧房的设施都可看得出来。
夕阳西下，方丈室里弥漫着薄暮的紫色。也许是看到我这个人尚有一点慧根，果一和尚厚待于我，谈兴很浓。我向他请教了如下一些问题：佛教与现代生活的关系；现在入寺的出家人是怎样理解佛教的；进入二十一世纪后，佛教会不会取得更大的发展。
果一和尚并没有像大学教授那样回答我的问题，而是讲述身边的琐事。但是，这些琐事都隐含着佛家的般若。清除“业”对我的支配力。“业”是佛家的一个极为重要的概念，通常指身心的一切活动。比如，谈到现在的出家人时，他说：“不少的出家人都是懒汉，怕在家里种田劳动。跑到庙里偷懒来了。”
“既是这样，你为什么还收留他们呢？”我问。
“让他们念经嘛。”
这种回答看似平常，其实非是得道高僧，是讲不出这种话来的。念经既可以收心亦可以从“无明”中解脱。去掉“无明”，即意味着知性自身的觉醒。“懒”是人世的价值判断。对于人之外的客观世界，人的价值判断是不起作用的。比如河水在流动而湖水却平静地蓄聚着，我们便不能说湖水“懒”。佛教认为在“分别”的对立状态的基底存在着“无分别”。因为“分别”，人们丧失了自由意志，在宇宙中处于纯然被动的位置。让懒汉念经，其实是佛教中的一种解脱法门。
已经暮色沉沉了，果一留我们在寺中住宿。虽然我很愿意在寺中住一晚，但因同行的人要急着赶回九江，我也只得随意他们，向果一和尚告辞。
送出寺门，果一和尚朝我摆摆手，说：“欢迎你再来。”
“我一定会再来的。”
离开东林寺后。我一直对果一和尚那种素朴、虚远的精神境界怀有深深的敬意，并打算在今年夏天再去东林寺多住几天，以便从果一和尚那里真切地感悟慈悲的实践形式。谁知今年四月的一天，江西朋友给我打来电话，报告果一和尚圆寂的消息。我吃了一惊，但除了一点遗憾，却并不感到悲痛。因为，生与死这种生于“空”又灭于“空”的对立，原是俗世的不可调和的矛盾。佛家是没有或者说超越了这种“分别”的。我如果悲痛，果一和尚便会叹息我的心还处于“无明”状态。
但毕竟，以人与人的相见方式，在我与果一和尚之间已不可能了。就因这点遗憾我写了两首绝句，以怀念果一和尚的圆寂：
茶烟沓沓鹧鸪频，
四月江南草色新，
漫道庐山花满眼，
东林此日白云深。
桃花开过杏芳菲，
百丈红尘入翠帏。
日暮梵钟消歇处，
禅房空落雨声微。
近闻，果一和尚火化时，烧出了舍利子。对这一点我并不奇怪。他本来就修成了正果。为了感受他的存在，我还是想抽时间到幽岫含云、山溪蓄翠的东林寺走走。
1994.7.14于武汉珞瑜饭店
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