儒家强调道德修养的重要性。孔子就认为君子应“志于道”，做到“行己有耻”；儒家认为“有德者必有言，有言者不必有德”，还强调言行一致，坚持“君子耻其言而过其行”。
什么是良知？王阳明在《传习录·答陆原静书》里说：“良知者，心之本体者也。心之本体，无起无不起，虽妄念之发，而良知未尝不在。”
这话虽然说得玄妙，但从《传习录》里我们可以知道，孝佛礼智信就是最简单的良知。
据说，王阳明夜间捉了一个入室偷窃的贼人。他对贼人讲了一番良知的道理，谁知，窃贼却大笑，反问他的良知在哪里。正值酷署，王阳明就请窃贼把衣服脱掉，窃贼犹豫了：王阳明说：“这就是你的良知。”
其实，这里说的良知就是做人做事的道德底线。一个人有了良知，又能按照良知的标准去做事情，那就是一个君子，德行高尚。
春秋时期晋国的大夫祁奚年老请退，晋侯公就问他谁可接任。祁奚就推荐了他的仇人解孤。他推荐了解狐。悼公问：“他不是您的仇人吗？”他说：“主公问我谁合适接替我的职务，并没有问谁是我的仇人哪！”解狐未上任就死了，悼公又征求他的意见，他推荐了祁午。悼公问：“祁午不是您的儿子吗？”他说：“主公问谁合适接替我的职务，并没有问谁是我的儿子啊！”不久，中军尉的副手羊舌职死了，他又向悼公推荐了羊舌职的儿子羊舌赤继任。结果，祁午、羊舌赤干得都很好。当时人们都很佩服祁奚，说他“外举不避仇，内举不避亲”。
所以，史书用“没有偏爱，没有结党，王道坦坦荡荡，会正无私”这句话来形容祁奚是再合适不过的。
古人一言一行，必思合乎道而顺乎德。遗憾的是，今天我们的良知却常常被物欲蒙蔽。虽然人们都拥有良知这个本体，但是不修习提升，非但成就不了我们的德行，甚至会为恶。在王阳明看来，一个人若“只为私欲窒塞，则渊之本体失了”。而化解的唯一方法就是“致良知”，按照良知道德的标准行事。
很多人可能会说良知“纯粹至善，不虑而知”，只要随着本心发动，我们自然就是善的，德行自然就是高的。道理没错。但是我们却把“致良知”、“塑道德”想得太简单了。“致良知”一定要“行”，不是说你知道偷窃不对，就已经叫致良知了；而是说，即便我们当下饥寒交迫，仍然秉持着道德的要求，不去偷窃，才是真正的“致良知”。人必须在关键选择时，遵循本心而不放纵自己，做到本心所要求的事情，那才叫真正有品德。
王阳明曾经说，自己平生所教，只有“致良知”三字。他的“四句教”后两句说：“知善知恶是良知，为善去恶是格物”。这里他言简意赅地表述了“行”的要义。放在当下，这些话仍具有现实意义。
其实，修心养德，并不是一次性“致良知”。致良知需要人们不间断地在事物上历练，去正心。
大树必须从树根培育，修心成为君子必须以培养道德为重。王阳明在《传习录》中要求我们要守住心性，加强道德的自我修养。这如同种树，要砍去杂乱的枝杈一样。如此修身养心，专一悟道，我们终能有所成就。
跟王阳明学心学智慧
当我们遇到与良知相背离的事情时，我们更要放弃恶。当我们的“致良知”实践得多了，就能摆脱私利的干扰，拂去心灵上的尘土，成为“明镜”，成为君子。
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