九
欲擒故纵
长久以来因为无明焦虑情绪的侵袭与蔓延，我们的身与心早已被妄情妄识所奴役，随着不断对这股漂浮性焦虑产生盲目的好恶习性反应，导致我们总是看不清焦虑背后的幼稚性，不断沉沦在这个心灵坑洞中。因此，最令人悲悯的不是方法的问题，而是“小我”缺乏对“幼稚性情绪”的认识与领悟，所以总是活在预期焦虑中而对实相（喻指本然的心）一无所知，只知道“焦虑”是自己此时此刻最大的敌人，只热切地幻想着干掉它。几年下来，一些带有慢性焦虑的心灵一直在重复这个错误的心气反应模式，然后不断地被自己创造出来的体觉不适与灾难性联想所摆布。这些病友们俨然已经发现一个事实：不想要的在不断地发生，期许中的愿景却渺无踪影。每日、每周、每月的生命运作品质是那么苦涩与僵硬。
是的，当焦虑来临的时候我们都想对其先做点什么，或赶快将自己保护起来，抑或通过小我最擅长的压抑、消弭、逃避、麻醉等方式来获得暂时的解脱，而这些都属于有为法的范畴。有为法并非不能使用，在某些情况下也是可以用的，只是从长远来看有一定的“副作用”，可能会造成更多的压抑与焦躁。对于一颗已经拥有足够定力修为与正念品质的心灵而言，真正的自在就是不怕它（妄念）的存在，不怕它起起伏伏，也无须压制恐惧性的能量使内心平静，一切都自自然然。
《金刚经》载：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”引申到心理学中，可以喻指在各种烦恼现象中的许多“有为法”都十分短暂，不可执，不可取。应当如实如是地反观本心本性的清真原貌，就能显示出内在自我调谐机制的巧妙造化。圣贤们讲的“如是”就是无为，反观本性的清真原貌就是无为，这个过程中只要有能力对妄情妄识不做任何分别与执取，它就能显示无比巧妙的造化。智者云：性之动有为，性不动无为。也就是说顺着自性的本然造化规则就是无为之道、康庄大道。
《庄子•逍遥游》启发世人：我们可以通过发展我们的自然本性，从而使我们得到一种相对的幸福。
《庄子•秋水》启发世人：顺乎“天”（自然规律）是一切幸福和善的根源，顺乎“人”是一切痛苦和恶的根源。
庄子强调的是若“以人灭天”一定会得到不可思议的痛苦和不幸。老子也说“常德不离，复归于婴儿”“含德之厚，比于赤子”，老子并不是期许世人变得孩子一般的天真，而是在颂赞孩子的纯真之心与赤子之心的可贵。因为在“赤子之心”的状态中，一颗心灵是没有多少会妨碍自我心性的分别心与执着心的。
妄念（幼稚性思维与灾难性联想)的本质是空，我们与之拼命搏斗，就相当于与天斗一样，不但徒劳无功，反而形成严重的内耗而彻底败下阵来。因此所谓的“欲擒故纵”就是说与其穷追不舍，不如先放松下来，再看看到底会发生什么。
就好比一个3岁的孩子如果突然脸红害羞了，下一秒就没事了。他们的大脑边缘系统并不会把这个“现象”定义为“病”，仅仅只是一种非常纯粹与自然的意识状态，并不会因此产生对立冲突，所以安然无事，保住了“晚节”。这一切只因为他们年纪还小，习性不大，还不容易产生过度的分别心与对立的念头。所以小孩子就没有成年人那般强烈的抗拒自然现象的进攻性，因此就没有形成精神交互与拮抗的作用力。但是随着慢慢长大，我们接受了太多负面的批判以及诸如“这个是软弱的，那个是羞耻的”等各种（分别）知见的持久灌输，这就是最初的心业及初期焦虑的原始种子。
许多孩子进入青春期后，也如同进入了多事之秋。青春期是性心理成熟与生理成熟的巅峰时期，伴随着快速壮实，一股潜抑许久的“初期无意识焦虑”也希望有机会升腾出来，以求得“解脱”。许多苦痛心灵就是在青春期的时候出现了强迫性症状与焦虑性症状的苗头。因为在第一次所谓电光火石般的“经验”出现时，许多青春期孩子的“无明识”立刻将它认为这是“我的”，这是真实的“痛苦”，“我”必须要想办法扼杀它，“我”必须干掉它，“我”必须现在就干掉它，“我”需要避免它下一次出现，万一下一次还来怎么办？天呐，下次千万不要再来了，太难受了，我一定要尽快找到方法消弭它、转移它……就这样，经由不合理与不合道的心气反应模式，最初的症状就这样开始了泛化与固化的造化旅程。
《庄子•齐物论》启发世人：人初生之时的淳朴天性与自然本来是同一的，但后来为什么会变成不同一的呢？笔者认为主要就是后天的各种患得患失的人欲干扰所造成的。
《庄子•大宗师》启发世人：天与人的关系不论你喜欢与否都是合一的，天与人是不能互相战胜的，它们是阴阳互根的关系，本质是一不是二。
有这么一个故事，有个人想要以皮革覆盖大地，好让他走起路来比较舒服。事实上，他只要穿上一双皮鞋就可以了。同样，与其不断尝试控制妄念的升起从而让自己感到快乐，还不如采取“欲擒故纵”的策略，唤醒与生俱来的喜乐。
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