登山者不要被沿途的风景所吸引，否则无法看到山顶上美丽的日出；沙漠中的绿洲只是一个补充水源的驿站，如果驻足不前，那么永远走不出沙漠。人生之路漫漫，面对各种各样的诱惑，我们要保持一颗慎独的心，不被路边的美景迷眼，不被靡靡之音乱耳，只有这样，我们才能走得更远。
保持一颗慎独之心对于人生有着重要的意义，王阳明也是这样认为的。他说：“除了人情事变，则无事矣。喜怒哀乐非人情乎？自视听言动，以至富贵贫贱、患难死生，皆事变也。事变亦只在人情里，其要只在致中和，致中和只在谨独。”这段话的意思是：人除了人情事变外，也就没有其他事了。喜怒哀乐难道不是“人情”？从视、听、言、动，直到富贵、贫贱、患难、生死，都是所谓的“事变”，事变也表现在人情上，它的关键要点就是“致中和”，而“致中和”的关键在于“慎独”。所谓慎独，就是在独处中谨慎不苟。这个很值得玩味的经典词汇出自《礼记·大学》中的“此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也”。《大学》一书对慎独这个词进行了比较精确的诠释：一个真正的君子，应该内外兼修，不要做自欺欺人的事情，对于丑恶的事情要尽量地避开，对于美好的事物要积极地寻取。反之，如果一个人在失去了外界监督的情况下什么事情都敢做，那肯定是一个伪君子。
慎独是儒家思想的一个重要概念，按照“儒风五行”的规定，它是五种“形于内”的“德之行”。从心学的角度来看，慎独是一种超越仁义礼智圣之外的形成于内心的一种独特的状态，这种状态舍弃了仁义礼智圣在形式上的各种标签和属性，而是将其当做为一个有机的整体共存共生，让它们在内心世界中实现了“大一统”。如果把慎独表现出一种“行为症状”的话，那么它就是内心的一种专注和专一，或者说，是指一个人内心深处对“德之行”的修炼层次和状态。
1506年，正直的王阳明因为反对权宦刘瑾，被贬至贵州龙场。明朝时期，龙场是一个封闭落后的近乎于原始部落的地方。可是，即便在这个与世隔绝、无人监管的地方，王阳明还是一如既往地以圣人的标准去要求自己，没有自甘堕落。他在《初至龙场无所止结草庵居之》中说道：“缅怀黄唐化，略称茅茨迹。”
王阳明借这句话想要表达的意思是：以前的尧舜都曾住过茅草棚，但是他们并没有变成一个纯粹的野蛮人，而是追求音乐，仍然讲究礼仪，就像生活在文明世界中一样。
正是因为时刻保持着一颗慎独之心，王阳明才能在简陋的环境里静下心来做学问，因此才有了著名的“龙场悟道”；王阳明认为心（心即理）是万事万物的根本，世界上的一切都是心的产物，“圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也”，能否保持一颗慎独之心反映了一个人道德水平的修养程度，也反映了一个人品行的操守境界。王阳明之所以能够十年如一日地研究心学，是因为他时刻保持“慎独”之心，这样他才能不被外物干扰，保持着平和的心态。
社会上有些人在人前表现得道德高尚，人后却卑鄙无耻，这是因为没有一颗慎独之心`的缘故，我们每个人都应该努力做到慎独，时刻注意清理思想深处隐而不显的不健康因素，反省在微小的事情上暴露出来的错误观念、不要拒绝慎独，不要放任自流，因为人的本性缺乏束缚就如同脱缰的野马，撒欢之后再想收拢回来就会显得千难万。
跟王阳明学心学智慧
我们要时刻保持着一颗慎独之心，在寂寞中磨砺自我，在寂寞中成就事业，逐步把自己培养成一个道德高尚的人。
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